Эссе
Произведение немецкого философа Эдмунда Гуссерля «Кризис европейского человечества и философия» является последним, которое философ не успел закончить до своей смерти. Однако это произведение имеет интересные идеи и концепции. Некоторые из них я попытаюсь рассмотреть в своем эссе. Уже в самом названии мы видим отношение автора к событиям в Европе, которым происходили на глазах философа в Германии и в других европейских странах в 1930-ых годах XX века.
В первой части своей работы философ разделяет два типа наук: «науки о природе» и «науки о духе». Предмет изучения наук о духе - «люди как личности, их личностная жизнь и деятельность и, соответственно, ее продукты». При этом в слово «жизнь» Э. Гуссерль вкладывает не физиологический смысл, но «культуротворящую жизнь в единстве определенной историчности». Науки о природе, в свою очередь, охватывают «своими методами бесконечность в ее действительных и реальных возможностях». Для физики, математики и других естественнонаучных дисциплин описание природы не цель, но метод для поиска точного объяснения действительности.
Казалось бы, для наук о духе также важна точность при описании человека, например, для его понимания также нужны физика, химия. Однако одними только точными измерениями нельзя исследовать ни человека, ни, тем более, большие исторические общности. Для их понимания необходимы психофизиологические исследования, которые имеют момент субъективности. С другой стороны, в науках о природе исследователь может полностью абстрагироваться от психологии, субъективности и заниматься непосредственно только природой. И в связи с этим Э. Гуссерль видит противоречие: но ведь естествознание — это тоже духовная деятельность, а открытые законы в науках о природе есть духовный продукт.
Философ приходит к выводу, что продукт науки — идеальное, а не реальное. Появившаяся в науках о природе истина может стать платформой для появления новых высшей ступеней и так далее. Наука, таким образом, становится бесконечной: в ней заложена идея бесконечности задач, которые, утрачивая конечность, сохраняют «непреходящую значимость».
В своей работе Эдмунд Гуссерль выделяет также различия между «естественными», «мифо-религиозными» и «теоретическими» установками. Установка, по мнению философа, — это «привычно устойчивый стиль» жизни, который имеет конечные цели и который предопределён. В этом стиле и происходит жизнь индивидуума и общностей.
Теоретические установки проявились в общностях философов и учёных, цель которых — theoria — бесконечная задача. Исторически такая установка родилась у греков. В Древней Греции человека охватывает интерес к познанию мира и созерцанию. В такой установке развивается философская теория. Эта установка непрактична и всегда предполагает изменение предыдущих установок. «Theoria (универсальная наука) призывается (и в теоретическом смысле сама определяет свое призвание) к новой службе человечеству, изначала живущему и продолжающему жить в конкретности своего существования», – обозначает Эдмунд Гуссерль. Человек в этом стиле жизни не просто сторонний наблюдатель, но философ. Самое важное в теоретической установке — это не только универсальность критики, но и становление объективной истины абсолютной ценностью.
Естественные установки — установки «изначально естественной жизни», то есть те, которые были изначальной формой культур. «Естественная» установка, то есть естественный стиль жизни, по мнению философа, наивная, так как встроена в мир, в котором есть универсальный горизонт и который при этом не тематизирован.
В третьей, мифо-религиозной установке, мир тематизирован как целостность и, в отличие от мира в «теоретической» установке, практичен. Под миром, прежде всего, в этой установке понимается «мир мифической апперцепции» — мир конкретно представляемый человечеством. К такой установке относятся люди, животные, а также дочеловеческие, доживотные существа и сверхчеловеческие. Особую роль в этой мифо-религиозной установке играют жрецы, которые сохраняют единство интересов и традиций общностей.
Эдмунд Гуссерль высказывает мысль: то, что философ видит сейчас (первая половина XX века), — это становление свернациональности, а именно — духа Европы. Этот «дух свободной критики», который был порождён философией и другими науками и который ориентирован на бесконечные задачи, полностью овладел человечеством и создаёт всё новые и бесконечные идеалы. Под бесконечными идеалами философ понимает синтез идеалов, «в который каждая из соединённых наций вкладывает лучшее». И в этой социальной общности сверхнациональности философия всё также играет важнейшую роль и является универсальной для всего человечества.
Кризис Европы, по словам автора, кроется в идеях рационализма. И имеется в виду нерациональность как метод познания зародившийся в Древней Греции, но рационализм, развившийся в эпоху Просвещения. Односторонний рационализм — вот, что является причиной кризиса Европы по Э. Гуссерлю. Это есть наивность в науке, так как объективистские науки исключают понятие субъективности, которое на самом деле и движет науку вперёд. Натурализм и объективизм извратили науку. Эти два понятия искажают реальность и её восприятие. В их контексте любые процессы, ситуации, явления «натурализируются» или сводятся лишь к природной, физической сущности.
Телеология европейской истории, по мнению Э. Гуссерля, — это понимание феномена «Европа» как бесконечной цели разума. Весь европейский мир появился из идей разума, то есть духа философии. И в этом контексте кризис Европы — это кажущийся крах рационализма.
Из любого кризиса есть выход. Из данного кризиса Европы философ видит два пути выхода: закат Европы, её угасание и «впадение в варварство» либо же её возрождение в философском духе через преодоление натурализма разумом. На втором пути есть одна большая проблема — усталость. Однако если все «Добрые европейцы» объединяться и будут бороться с этой усталостью, тогда настанет новая жизнь и одухотворённость, которая осветит будущее человечества, так как только дух, как пишет Эдмунд Гуссерль, бессмертен.